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禅修:打开一个美丽新世界

作者:打坐365 日期:2019-02-15 人气:179

作者 | 贤宗法师


静制百动


关于禅修,许多人有一种误会,认为那是老和尚、出家人才做的事。所以,先要弄清楚到底什么是禅修。实际上,禅修是我们每个人都需要的一种生活方式。在这个快节奏的速食时代,平时大家忙忙碌碌身心疲惫,如何让我们的身心得到喜乐、轻安和自在,如果我们的身体老是处于绷紧状态,总有一天会生病,会绷出毛病的。禅修其实是让我们快速复原到最初的饱满、轻松状态,这种方法很简单,但要达到预期效果也不容易。


简言之,禅修是调节身心的一种方法,我们一般把它叫做“静虑”。即一个人坐下来之后,把他的胡思乱想,纷繁芜杂的妄念,各种不良的情绪,统统过滤到身体之外。一个人把烦恼调伏了,他的头脑才会清明,智慧亦随之生起。我们平时考虑问题、做决策时之所以不能全面周详,乃因为我们的头脑基本属于混沌、焦虑或者担忧的状态,禅修可以训练我们的心,使之宁静下来。这就是禅修的作用,用一句话概括:独一静处,专精思维。


常人往往和别人聊天时不觉得寂寞,一个人独处时就觉得孤独无聊,这说明他的思想处于贫瘠状态,独处不了,需要借助他人和外物来衬托、依赖、陪伴。在监狱里,最厉害的处置犯人方法就是关禁闭,把一个人关在一间小房子里,不跟外界接触,一般人要不了几天就什么都招了。但是这个人如果有过禅修训练,把他关在黑压压屋子里,他完全可以独处。甚至我们碰到地震时,你被压在地底下,也许五六天,也许七八天,那时禅修过的人就可以保持生命的长久,因为你能调整自己的呼吸,调整自己的状态,心理不觉得恐慌和害怕,只要不受伤,消耗的能量是很少的。事实上这种禅修的方法在中国古代道家和儒家都有,只是叫法不同。但是现代人都失传了,不知道了,听起来觉得很新鲜。

 

王阳明先生的《传习录》,里面讲到一折,他的学生来上课前他都会问:今天离开父母的时候,你对他们孝顺了没有,让他们安心了吗?今天离开家的时候,你对妻子有没有尽到责任,处理好该处理的事情没有?今天离开家的时候,你对子女有没有做到关爱和安置,尽到做父亲的责任?……这样问完反思之后,你一切都做到了心自然安静下来,再静坐半个小时,他才开始上课。

 

其实打坐这种方法,西方很多宗教也在使用,不是东方的独创。一个人,能把心随时随地静下来,是一种力量。他能独处不需要别人,说明内心足够强大足够丰饶。平时我们说高尔夫球是一种社会精英人士的运动,为什么呢,不是说玩这个的都是富翁大款,而是因为它不是一种竞技式运动,它是跟自己玩。当一个人能不断超越自己,别人是打不败的。


怎样才能自我超越?一定是他的内心足够强大,对世界万事万物的解读形成了自己的系统,有自己独特的指导思想,形成了自己独特的思维方式。我们常人都是希望别人给我们肯定,给我们赞美,给我们支持,这正说明我们的内心不够丰足,才需要外在的东西给我们补充,如此我们才能快乐一点。我们的快乐不是建立在自给自足上,而是别人给予我们才快乐,别人不给我们就痛苦。自己没有主宰权,所以是没有力量的。

 

你发现没有,许多贪官抓去审问,被关禁闭,在各式各样的方法审问之后弄的受不了,最后就崩溃了。但如果你接受过禅修,达到一种定境之后,他拿你没有办法。但必须是深定,不是初浅的定,你便有这种力量。

 

下面,我和大家分享在禅修的状态下几个思维方式:

 

关系永相牵

 

第一是关系。

 

我们常常忽略的就是关系。人活着,首先要处理好各种关系。要处理好各种关系,先要厘清各种关系。其实这几年我也一直在思考这个问题:我们的心跟我们的身,我们自己跟我们的家庭,我们的存在跟我们的定位,我们的个体跟我们的民族、国家,甚至眼前这个世界、宇宙,跟无量无边的芸芸众生是一种什么关系?这些,是必须要考虑的。

 

我为什么把关系提到一个很高的层面来讲,因为我觉得,一个人活在天地之间,他的生命能形成怎样一种可能,这种可能一定是建立在他跟天地万物的关系,决定着他的存在,决定着他的梦想,决定他形成怎样一种可能。

 

大家仔细想想你跟自己的家庭是什么关系,你就有了一种责任、义务。你给这个家庭做了什么,你在家庭中扮演什么角色,你怎样对待家庭中每一个人?我们以此不断往外推演,比如你跟公司的关系,你在这个公司里扮演什么角色?你是老板,高管,员工,还是客户?……你不断往外推想的时候,会发现公司跟你有许多关系。


大家普遍能读懂的是自己跟这个国家、民族的关系,譬如你到国外去时,首先想到自己是一个中国人,不能让中国人丢脸,我应该体现中国人的素质、水平和文明。你自然而然就会维护自己出生的那个地方,对不对?你自然就会想我通过什么方式体现我在这个地方、这个国家的存在。当你不能通过关系向外延伸的时候,你发现自己是孤零零一个人。反之,你就不是一个孤立无援的人。我们每个人好比一滴水,随便把这滴水放到哪里,就是放到保温杯里也保不了多长时间,而且成本很大。但如果把这滴水放进大海之中,你永远不会被蒸发,这时大海就变成了你,你就变成了大海,你成了无限量大。万物是一体的,如果我们的个体跟民族、国家、天地万物结合起来想的时候,你就不是一个孤立存在的人,你跟天地万物合而为一。


我经常给企业家讲,一个企业要想做大做强,它的战略思想就应该有这种思维——我们的企业能为这个社会,为我们的人类、眼前的世界,做点什么?如果你能跟世界跟人类紧密结合在一起,那你跟世界万物就是同存同亡的状态。

 

我们现在来理清一个基本思路:一个企业要做好靠什么?靠产品。产品背后靠什么?靠人才。人才背后靠什么?靠公司的文化。公司的文化靠什么?靠老板的使命和价值决定他有这种文化。那老板要有这种使命和价值,就看他怎样去思考我跟世界、国家,跟千千万万的众生之间的关系。我们自己是一滴水,不论放到哪里都会干掉。如果放到大海里,就能得到永生。


这是我们跟世界,跟芸芸众生最良性的一种关系,相互依存,相融,你中有我,我中有你,甚至你就是我,我就是你。

 

翻开中国五千年历史和整个世界历史来看,凡是为人类做出巨大贡献的,大家无一例外记住他。别人记住他,不是他要求别人记住而是大家自然而然记住了,通俗地讲,这叫永垂不朽。什么是永垂不朽?你的身体坏灭了,但你的事迹、精神永存,他人铭志不忘。那么这个人,肯定在他存在的过程中,跟这个世界,这个国家,这个时代,有机地结合在了一起。就像我们今天在这里讲课,不是说我讲的有多好,我讲的好不好其实没有关系,你的收获主要来自你的心,来自你对这个人的解读。如果你不要的东西,我是硬给不进的。我想给你,前提是你要把心打开。真的是这样。

 

反过来讲,你在这个时代能成就多少可能,也来自你怎样解读这个时代,解读这个社会,解读你跟他人的关系,这决定着你的所有可能。同理,你若把心封闭了,关起来,不愿意打开,不愿意接受、感知的时候,这个时代也给不了你,任何人也给不了你。所以我觉得学习也好,做事也好,一期生命的存在过程也好,就要用这种思维去感知这个时代。

 

如果没有禅修,我们的心一般很难宁静、清澈下来,你就不能看清自己跟周围万物的关系。好比一杯水,只有不动荡,沉淀了,才会清澈见底,此时里面一览无余。人在躁动的过程中看不清自己,不能照见自己,不知道自己的角色,所处的位置,更不知道自己走向何处,成为一个实质性盲者。

 

“关系”这个词,真的和我们大有关系。当我们不断往外推理延伸的时候,会产生无穷无尽的链接。人不是单独存在的,也不可能单独存在,佛教里面说:此有故彼有,此生故彼生,此灭故彼灭。意思是说每个事物都相互依存,互为关系。不是说我存在了,一定要把你灭掉才能活的更好,不是那种你死我活的关系。希特勒很厉害吧?种族主义者,只顾自己活不惜他人死,最后呢,身败名裂的是自己,过早灭亡的也是自己。就因为某些人虽然有点过人聪明但还不算智慧,——因为他没有理清自己和世界的关系,忽略了自己和他人的关系。活着的人,当你把这个理解透了,你就会豁然而悟,以后的人生之路也顺畅许多。

 

人和人的关系仔细琢磨起来,真的很有意思。比如这个人伤害了你,他就一定是坏蛋吗?狭义的讲他是坏蛋,因为他伤害了你。但广义讲,他却成就了你。如果没有他的刺激,没有经过挫折、苦恼,你怎么成长起来?小孩倘若不摔跤他怎么会走路?没有天生下来就会走路的。所以,摔跤是走路的一部分,同理,“坏人”也是我们成长的一部分。从这个角度讲,他又不是坏人,甚至是值得我们感谢的人。

 

这就需要我们从多角度来思考问题,从关系出发,让我们有一颗非常冷静之心,去对待天地万物,看清事物存在的各种规律,去遵守它,顺应它。

 

格局定乾坤

 

第二个,格局。

 

每个人的格局大小决定着他的成就。佛教里怎么描述格局呢?《金刚经》说,凡所有相皆是虚妄。


这一针见血地告诉我们:我们所看到的一切东西,都是刹那流动变化生灭无常的过程,都是成住坏空。每个事物因缘相聚时就生起来,因缘离散后就消失掉。我们的身体,今天健康,可能明天会生病;今天生病,可能明天会健康;我们的企业,今天是低谷,以后可能会发达。今天很发达,以后可能到低谷;我们今天拥有的东西,以后会坏灭,今天跟你好的人,以后可能不好,今天跟你过意不去的人,以后可能成为朋友。这个,就叫无常。一切事物无不在不断变化中向前推进,无不遵循生住异灭的必然过程。以这种思维去思考、观照天地万物存在的规律,自然会把我们困在里面的心解脱出来。

 

《金刚经》云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。什么是有为法,我们耳朵听到的,眼睛看到的,身体摸到的,所有的有所造作的法,都是有为法。


是什么性质呢?——如梦幻泡影,如露亦如电。一连用了六个比喻。一个人真正要形成至高无上无与伦比的思想境界,一定是他对万物的存在有如此深邃透彻的理解,倘若没有,他的境界就有限,因为他的心境很难达到虚空般无尽。


常人往往被很多东西限制,比如都希望自己拥有巨大的财富,至高的权力,扬世的美名,理想的情感,但我们求什么就被什么套牢,在意什么就成为什么的奴隶,此是必然结果。你求钱就被钱限制,你求名就被名限制,如果你能把名放下,把钱放下,把地位、权力、情感都放下,那时候,展现出来的你就会独步青云与众不同,你是独立不羁不受外物左右的人物,得大自在。

 

佛教的很多经典都在不断地破除我们的执着,庄子《逍遥游》说,“至人无己,神人无功,圣人无名”。至人无己就是破除我执。我执是什么,在乎自己的身份、地位,被自己的色身所左右。破掉我执后就是“至人无己”——这种人,没有自己,没有所谓的功名,没有所谓的成功和失败,把功过是非、人我烦恼这些统统忘掉的时候,你的前面就呈现出无尽的虚空,那时候,你就站在人世间的最高点上,再来看待你的人生,你的工作,你的生活,你就有不一样的眼睛来解读世界,这种解读的结果必然是不同流俗。想有这样一双不一样的眼睛,首先便要空掉一切相的执着,当你着相去读一切事物,怎么会有这种结果。

 

所以作为企业家,一定要站在如是高度看待名闻利养,看待权力和财富。一定要破除它对你的困扰,如果老想抓住它反而抓不牢,反而成为更大的捆绑。无争即是大争,无得即是大得,这个世界存在的规律本然如此,你去《读金刚》经,它里面一直在破,破破破,破你对一切的执着。其实“破”不是让你对什么都甩掉,让你一无所有,实际上它是告诉你怎样才能更好地拥有,永久地拥有。所以我常说《金刚经》是一部发财经,但很多人读不出来这一点。

 

人活在世间其实很可怜,因为总是被别人的价值、思想牵着走,一如牛牵着鼻子走,没有自己的独立思考,没有沉淀下来属于自己的东西,没有去想我们苦苦追求的那些东西最终会成为什么?


一次我在交大上课的时候,送给了他们四句话:打开心量,放下自我,活在当下,奉献真爱。为什么要打开心量,你打开心量去拥抱世界的时候,世界就与你同住。一个人格局的大小,对世界的解读会决定着未来的发展,一个总是活在自己的喜怒哀乐,活在我执当中的人,他的成就会像芝麻一样小。我经常打个比喻,当我们抓起一把盐放进一杯水里,这杯水会咸的难以下咽。但如果把这把盐放进湖里,湖水会咸吗?不会的。我们每天为各种小事痛苦不堪,那种痛苦,就是因为我们的心像一只小杯。如果把我们的心胸放到像虚空一样的时候,再大的事情也是小事。我们的烦恼、痛苦、纠结,最大的问题就来自我们的格局打不开,所以一个人要想成就何种可能,就来自他对世间万物的解读,思考和自我定位。

 

佛教里经常提到“福报”,有人认为是迷信。我举个例子,前两年海宁有个人,一天突然中了体彩,一千多万天外飞来,他高兴坏了。原来是上班族,每月拿三四千块,日子过的也悠闲自在,突然天上掉下这么多钱,他工作也不干了,买了别墅,买了名车,整天过的逍遥自在忘乎所以。但是知道吗,不到三个月,因为飙车出车祸死了。他本来可以活到终老的,但是这笔钱砸到他头上,把他过早给毁了,这就是没有福报的表现。什么是福报,就是你对金钱、名望、地位的解读方式,你有没有能力驾驭它,如果没有能力驾驭,这个东西到你身上就是祸不是福。

 

我这几年也在一直做管理,做各种事情,我有时觉得,如果一个人没有能力没有福报去做多大的事情,你硬撑着去做,做到四五十岁,可能生一场大病,六十不到就走了。当你没有那个福报去承受结果的时候,就拿你的生命去折换,来弥补你的成就。如果你有这个福报,做成了还会很舒坦。古人说厚德载物,我觉得最厚的厚德就是心中没有,你在追求财富的时候心中没有财富,你在很高的位子坐着心中没有位子,你名满天下心中不以为意。“心中没有”,就是最大的德,因为你没有的是执着。

 

成吉思汗有个案例,一次面临一场重要战役,要么统一整个蒙古要么被对方灭掉,非死即活。在这样一个生生死攸关的时刻,他手下的将领都急得像热锅上蚂蚁,他自己却在蒙古包里呼呼大睡长眠不起。有将领把他喊起来,他一问,敌人还有半天才到,说没事,继续睡觉,又倒下去呼呼大睡。

 

我们看这种素质,这种心量,真不是一般人可以达到的。正因为他心中没有这件事的困扰,反而能尽情发挥把事情做好。我们做企业,怎样让更多人来一起为你做,这看你是什么心态,你心心念念只想让别人帮你赚钱,肯定赚不到钱。谁是傻子,被你利用呢?我们寺院最初做禅修的时候,需要优秀老师来授课,我们当时没有一点名气,濮院镇开三轮车的人都不知道香海禅寺在哪里,但是每到年终的时候,我们都会尽量拿出最大的利益回报这些老师,所以在那些人的支持下我们一直走到今天。你如果既想用他,又不想付钱,既想马儿跑,又不想马儿吃草,哪有这么便宜的事情,任何千里马也不会来的。这就是舍与得之间的关系,问问自己,你是要实现人生理想,还是要守住你的钱?一个人怎么思考和定位自己,会影响他的思维方式。

 

如何让自己不受名气、地位、金钱的左右,能够超越它?


这个当然非常难,正因为难,所以境界才高,如果一般人随随便便就可达到,也不是至高无上的境界了。我们佛教说“不二”,就是超越善恶、有无、男女、黑白等一切对立的境界,我觉得不管在某个方面有巨大成就的人,他一定是超越对待之上的,就是“不二”的人。比如你是老板,你手下有许多人,有人性格偏激,有人做事默默无闻,有人对你很忠诚,有人很努力又很笨……有各种各样的人,你怎么对待?你认为他对你好就留他,对你不好就不留他,听你话就留他,不听你话就开他,你底下最后会剩下多少人?就是听你话的,有一天也可能不听话;今天和你配合的,后天可能和你不配合,你如果不断把他们开掉,最好还剩下谁?最后就剩下你孤家寡人一个。


所以能真正统领一切的人,一定有颗包容之心,包容的最高境界就是“不二”的境界。“不二”的思想是建立在目空一切,胸怀天下,内心无量的基础上。我们想成为这种可能的人,就要不断去自我提升和超越,不然会被许多具体的事限制到里面困住。所以我们经常讲,要把人生经历的各种事当作修行。修行实际上便是不断地自我调整,自我提升,自我超越。有人为什么能自我转变和提升,因为他不断进行自我总结和思考,一个不会思考和总结的人,和一只笨牛没有区别。我们为什么要学习,为什么要听课,今天有人问我,为什么要做早课?我说做早课不单单是信佛的人才做,世间所有想改变自己命运,想提升自己境界的人,都需要做功课。好比你觉得某本书好,《道德经》,《论语》或《孙子兵法》,你每天对它读诵,等于请了一个圣人天天坐到你身边,告诉你他的思想,这就是功课的意义。你走着走着,走偏了,用这个功课把你拉回到正确的轨道,就是这个意义。

 

最后总结

 

好,我们总结一下。我们人生所有的可能,都来自自己对世间万物的解读,这决定着你的未来,跟别人没有关系。佛教里面讲,你有什么样的一颗心就有什么样的世界,就有什么样的未来,你的心,决定着你的世界。世界只是你心的映像,是心的衍生品。

 

你不要认为,这个人对我不好,那个人对我好,这个人对我很重要,那个人对我不重要,实际上,他们都和你没有关系,都是你的心在不断和别人对接的过程中,促使成了各种各样的关系,实际上这些关系的源头,还是你自己。人的心念像一个磁场,你是一块磁铁,自然能吸引金属。你是什么样的人,就会有相同频率的人吸引过来,不同频率的人被你排除在外。物以类聚,人以群分,天然如此。所以你想达到什么高度,获得什么成就,就想想你的心念,你的自我定位,是不是跟那个高度相一致。如果不一致,想往上蹭也办不到。

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